Логоинтеракционизм как теоретико-методологическая основа исследований в сфере социологии религии

[Lomazov_AV 6]

ЛОГОИНТЕРАКЦИОНИЗМ КАК ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ИССЛЕДОВАНИЙ В СФЕРЕ СОЦИОЛОГИИ РЕЛИГИИ

 

А.В. Ломазов, кандидат технических наук, ассистент кафедры информационных и робототехнических систем Белгородского государственного национального исследовательского университета (НИУ «БелГУ»). Адрес: Адрес: 308015, г. Белгород, ул. Победы, д.85. E-mail: alomazov@yandex.ru.

 

Аннотация. В статье произведено рассмотрение логоинтеракционизма как теоретико-методологической основы исследований в сфере социологии религии. Проведен анализ религии как макросоциального феномена и влияния религии на общество в целом. В рамках проведённого социологического анализа поведения религиозного человека в обществе было дано понятие трансцендентного социального действия. Рассмотрены взаимоотношения между религией и технологией. Рассмотрены методологические проблемы социологии религии.

 

Ключевые слова: социология, социология религии, логоинтеракционизм, социальное действие, социологические исследования, социология техники, экзистенциализм, смысл жизни.

 

LOGOINTERACTIONISM AS A THEORETICAL AND METHODOLOGICAL BASIS FOR RESEARCH IN SOCIOLOGY OF RELIGION

 

A.V. Lomazov

 

Annotation. The article examines logointeractionism as a theoretical and methodological basis for research in sociology of religion. An analysis of religion as a macrosocial phenomenon and the influence of religion on society as a whole is carried out. As part of the sociological analysis of the behavior of a religious person in society, the concept of transcendental social action was given. The relationship between religion and technology is examined. The methodological problems of the sociology of religion are considered.

 

Key words: sociology, sociology of religion, logointeractionism, social action, sociological research, sociology of technology, existentialism, meaning of life.

Введение

 

В рамках логоинтеракционизма как социологической и социально-философской парадигмы предполагается большое значение религии как социальному явлению. Религия даёт человеку смысложизненные ориентиры, наполняет его жизнь смыслом [Франкл: 2018, 53-56]. Движимый волей к смыслу и обретший смысл своей жизни в какой-либо религии, человек изменяет свои социальные взаимодействия в соответствии со своими религиозными убеждениями. Вследствие этого изменяются и отдельные социальные структуры, и общество в целом.

Многие социальные проблемы, по сути, также имеют религиозную основу. Это проблемы социального неравенства, преступности, и прочих патологических социальных практик (патологической социальной практикой называется социальная практика организованного нарушения нравственного закона). Руководствуясь религиозными представлениями о мире, люди могут менять и свои социальные взаимодействия, вследствие чего указанные проблемы решатся либо нивелируются, поскольку люди, изменяя свои социальные взаимодействия, конституируют общество. Следовательно, и общество становится другим. Руководствуясь религиозными нормами о помощи другим, о подаянии милостыни, человек даёт возможность другим людям получать те блага, которые они другим путём получить бы не смогли; вследствие чего снижается уровень социального неравенства и повышается восходящая мобильность. В свою очередь, это снижает уровень конфликтности и преступности.

Многие люди находят в религии смысл своей жизни. Ряд исследований показал, что религиозные люди, в среднем, более счастливы, нежели люди нерелигиозные. Они лучше справляются с жизненными, в том числе и экзистенциальными, кризисами. Из этого делается следующий вывод: религия защищает общество от массового экзистенциального вакуума (состояние общества, при котором многие люди теряют ощущение осмысленности собственной жизни). Именно массовый экзистенциальный вакуум приводит к аномии.

Дабы отделить исследования в сфере религии от исследований в сфере близких феноменов (оккультизм, суеверия и др.) было принято решение предложить собственное определение религии. Религия – это сфера человеческой деятельности, целью которой является организация общения человека и общества с трансцендентным миром, а также достижение человеком некоторого оптимального модуса своего бытия (спасения). Термин «спасение» в настоящей работе понимается не строго в христианском смысле, а расширительно, в смысле достижения некоторого оптимального модуса человеческого бытия в целом; под «спасением», к примеру, может подразумеваться и исламский рай, и буддийская нирвана, и физическое бессмертие в даосизме).

Каждая религия содержит в себе следующие компоненты:

- представление о трансцендентных силах;

- представление о трансцендентной природе человека;

- представление о связи между человеком и трансцендентным миром;

- представление о спасении (в широком смысле) или сотериологическое учение; именно спасение человека является основной целью религии;

- система обрядов, призванных упорядочить взаимодействия между человеком и трансцендентным миром;

- социальная система, структурированная определённым образом и характеризующаяся специфическими социальными статусами и ролями (миряне, священнослужители, епископы и др.).

Также в логоинтеракционизме существуют базовые положения, на основании которых в настоящей работе рассматривается проблематика социологии религии. Это следующие положения [Ломазов].

-      три фундаментальных допущения: свобода воли, воля к смыслу, смысл жизни, а также 10 тезисов о личности В. Франкла;

-      стремление наполнить свою жизнь смыслом («воля к смыслу») является главной мотивирующей силой и, следовательно, базовым мотивом социального поведения человека;

-      движущей силой всякого социального процесса и исторического процесса в целом является стремление людей наполнить свою жизнь смыслом;

-      базовой рациональностью, задающей всякое социальное действие людей, является «смысловая» (экзистенциальная, духовная) рациональность, т.е. всякое социальное действие рационально в той степени, в которой личность удовлетворяет свои экзистенциальные и духовные потребности;

-      в отличие от существующей экзистенциальной парадигмы социологии, общество не противопоставляется индивиду: в обществе кристаллизован духовный и экзистенциальный опыт других людей и существуют смысложизненные концепции, предполагаемые как релевантные для всякого члена общества (или для большинства) помогающие человеку решать свои духовные и экзистенциальные проблемы;

-      базовыми сферами жизни общества являются духовная сфера и социальная сфера, экономическая и политическая сфера являются «надстройкой» по отношению к «базису» – духовной и социальной сфере; следовательно, экономические, политические и социальные проблемы общества или отдельной социальной группы рассматриваются как симптом некоей духовной проблемы общества; патологические социальные практики рассматриваются как результат распространённых среди членов общества экзистенциальных и духовных проблем;

-      личность уникальна и неповторима, и, следовательно, социальное поведение личности уникально и неповторимо; разные люди, занимающие разные социальные статусы и играющие различные социальные роли, делают это своим, уникальным и неповторимым, образом;

-      социологические (социальные) законы: люди конституируют социальную реальность самостоятельно в соответствии со свободой их воли и своими смысложизненными ориентирами, но в их сознании и во внешнем мире существуют законы, ограничивающие возможности конституирования социальной реальности по некоторым аспектам и детерминирующие конструирование социальной реальности по некоторым другим аспектам; это приводит к тому, что социальные явления принципиально являются не в полной мере прогнозируемыми явлениями; имеют место быть общие (базовые) законы, не зависящие от места, времени, конкретных людей и ситуации, нарушение которых либо принципиально невозможно либо всегда приводит к определённым последствиям; и частные законы, зависящие от места, времени, людей и ситуации;

-      каждая социальная общность является уникальной и неповторимой индивидуальностью, т.к. состоит из уникальных и неповторимых личностей;

-      большинство социальных проблем укоренены в экзистенциальных проблемах членов общества (или социальной общности).

Следует также отметить, что социологические законы имеют следующие источники: законы человеческого сознания (исследуются в рамках философии и психологии), законы материального мира (исследуются в рамках естественных наук), законы информационных процессов (исследуются в рамках информатики) и системные законы (исследуются в рамках кибернетики, теории систем и системного анализа). Общество понимается как сложный феномен, конституируемый людьми на основе своих смысложизненных ориентиров, существующий во внешней среде материального мира, функционирующий в соответствии с системными законами; а также имеющий в своих рамках информационные процессы, подчинённые соответствующим законам. История понимается как процесс поиска человеческими индивидами смысла своей жизни и актуализации обретённых смысложизненных ориентиров.

С рассматриваемой точки зрения, социология религии имеет следующие особенности по сравнению с другими разделами социологии:

-      большое количество трудно формализуемых и неформализуемых  понятий и данных;

-      наличие принципиально различающихся между собой теорий, объясняющих исследуемые феномены;

-      большая близость, по сравнению с другими разделами социологии, к экзистенциальной проблематике.

 

Религия как социальный феномен

 

На протяжении всей человеческой истории религия играла и играет важную роль, хотя эта роль изменяется с течением времени и варьирует от эпохи к эпохе. Религиозные идеи лежат в основе культуры в целом. Самые различные сферы человеческой деятельности (образование, здравоохранение, военная служба и др.) испытывают влияние религии. Эти влияния могут быть самыми различными (клятва Гиппократа, олимпийская атрибутика, ритуалы у занимающихся восточными единоборствами и др.).

Религиозная проблематика является важной для человека, поскольку человек обладает нравственной и духовной природой. Наличие нравственных чувств (совесть, жалость, стыд), а также познавательных способностей высшего порядка (интуиция) свидетельствует о наличии религиозной способности в самой природе человека. В рамках любой религии имеет место быть т.н. религиозный опыт как внутреннее переживание, свидетельствующее об общении человека с трансцендентными сущностями (Богом, духами и др.). 

Всё это имеет значение и для общества в целом. Религиозные нормы и в настоящее время в значительной степени регулируют повседневную жизнь людей в целом ряде стран мира. Но даже в странах, вступивших в фазу постсекуляризма, повседневная жизнь людей в значительной мере регулируется нормами, унаследованными из религии [Каргина: 2014, 98-100]; это реликтовые социальные нормы, потерявшие своё назначение, но оставшиеся в качестве пережитка (традиционное действие по М. Веберу).

Религиозные социальные практики, а также практики, унаследованные из религии, имеют в обществе значительный вес. В особенности это касается филантропии [Руткевич: 2014, 36-65]. Как правило, благотворительная деятельность имеет различную религиозную основу. Развитие благотворительности способствует ослаблению неравенства доступа людей к различным благам и, как следствие, к снижению социальной напряжённости. Указанное обстоятельство очень важно с точки зрения логоинтеракционизма, поскольку в рамках этой теории предполагается невозможность достижения эгалитарного общества, но возможность достижения милосердного общества (равенства нет, но есть милосердие).

Религия формирует особый тип рациональности, отличный от коммуникативной и инструментальной рациональности (термины Ю. Хабермаса) [Хабермас: 2002, 33-35], т.н. трансцендентную рациональность – рациональность с точки зрения сверхъестественного мира и/или спасения.

Вышесказанное связано с тем, что для многих религиозных людей их религия, а точнее, спасение, является смыслом их жизни [Франкл: 1990, 13-35; Франкл: 2018]. Принятие людьми религиозной рациональности и изменение ими поведения в соответствии с ней приводит к изменению и общества в целом.

 

 

Человек религиозный. Понятие трансцендентного социального действия

 

В социологической науке имеет место быть проблематика социального действия. Есть классификация социального действия М. Вебера (целерациональное, ценностно-рациональное, традиционное и аффективное действие), и Ю. Хабермаса (стратегическое, нормативное, драматургическое и коммуникативное) [Хабермас:2011, 168-173].

Поскольку базовым мотивом человеческой деятельности является стремление человеческого индивида наполнить свою жизнь смыслом, всякое социальное действие является действием экзистенциальным, даже в том случае, если экзистенциальный компонент не заявлен эксплицитно.

Дабы более полно описать поведение религиозного человека, мы приняли решение ввести понятие трансцендентного социального действия – социального действия, обусловленного представлением человека о трансцендентном мире; в частности, религиозными представлениями. Трансцендентное социальное действие возникает тогда, когда человек, взаимодействуя с другими людьми, формирует свои взаимодействия исходя из религиозных представлений, даже если это идёт в ущерб коммуникативной рациональности (термин Ю. Хабермаса) [Хабермас:2011, 150-152]. Трансцендентное действие не обязательно является в то же время и социальным (к примеру, пост, половое воздержание и др.).

Можно привести следующие примеры трансцендентного социального действия:

- совместная молитва;

- юродство;

- мученичество, исповедничество, принятие физических мучений либо поражения в правах ради религиозных убеждений;

- Таинства;

- подаяние милостыни.

Следует также отметить, что в рамках религии имеют место быть разные типы религиозности [Бреская: 2011, 77-87]. Поскольку целью религии является спасение человека, предлагаемая нами классификация религиозности разделяет людей именно по их отношению к спасению. Это следующие типы:

- вспомогательная религиозность – человек не считает спасение смыслом своей жизни, участвует в религиозной практике в силу традиции или личных выгод, религиозные нормы принимает лишь отчасти;

- базисная религиозность – смысложизненным ориентиром человека является спасение, именно на спасение направлена вся его религиозная практика;

- альтруистическая религиозность – религиозность, в рамках которой смысложизненным ориентиром человека стоит спасение других людей; собственное спасение такой человек ставит наравне или даже ниже спасения других; в качестве примера можно привести молитву некоего православного монаха, молившего Бога о том, чтобы все вошли в рай, а он остался бы вне, у ворот, сторожить находящихся внутри [Филипеску]; либо буддистов, становящихся буддами «на благо всех живых существ».

Возможны и смешанные типы религиозности.

Ввод в социологию религии понятия трансцендентного действия позволит более полно описывать поведение религиозного человека исходя из того, что целью религии является достижение оптимального модуса человеческого бытия (спасения).

 

 

 

 

Религия и технология

 

Советский философ Э.В. Ильенков выдвинул концепцию «идеального в вещах», в соответствии с которой в материальной вещи может воплощаться нечто идеальное [Ильенков: 1991, 70-80; Итунина: 2019, 295-302]. Эта концепция имеет важное значение для социологии религии, поскольку религиозные идеи получают своё воплощение в материальной культуре.

Это касается взаимоотношений между религией и технологией. Некоторые люди противопоставляют религию и технологию, однако в действительности указанные явления не враждебны друг другу. Некоторые технологические решения действительно противоречат религиозным догмам, но это проблема не технологии в целом.

Технический прогресс представляет собой социальный процесс, конституируемый людьми на основе своих смысложизненных ориентиров. Характер новых технических решений, а также способ их использования, всецело определяется тем, какие смысложизненные ориентиры и ценности в целом имеются у творцов и потребителей техники. Можно говорить о т.н. техноаксиологической парадигме – системе ценностей, определяющих технический прогресс. Зло не в техническом прогрессе как таковом, а в ложных ценностях, ведущих технический прогресс не в том направлении.

Более того, в рамках религии имеют место быть специфические технические решения, способствующие достижению человеком целей, поставленных исходя из религиозной картины мира. Храмы, иконы, кадила и прочие материальные предметы религиозного культа в той же мере являются произведением технического гения человечества, в которой таковыми являются компьютеры, автомобили и иные технические решения светского плана.

Из вышесказанного следует, что религия и прогресс не противоречат друг другу, хотя и существуют отдельные технические решения, воплощающие в себе ценности, противоречащие ценностям религиозным. Более того, религия также является движущей силой технологического развития человечества.

 

Методологические проблемы социологии религии

 

Методологические проблемы социологии религии в настоящей работе подразделяются на следующие группы:

- общие методологические проблемы социологии, наследуемые социологией религии;

- собственные методологические проблемы социологии религии.

С точки зрения логоинтеракционизма, в настоящее время в рамках социологической науки имеют место быть следующие проблематичные методологические установки:

- методологическая установка на выявление общественного мнения;

- методологическая установка на выявление типичного представителя некоторой социальной группы в рамках социологического исследования.

Социология религии имеет следующие методологические проблемы:

- в недостаточной мере принимается во внимание психологический аспект религии;

- не принимаются во внимание результаты новейших исследований в сфере нейротеологии (отрасли науки, изучающей воздействие религиозных практик на мозг человека).

Опросы общественного мнения дают ограниченное представление о социальной реальности. Как правило, они характеризуют социальную реальность применительно к некоторому аспекту жизнедеятельности человека. Они имеют значительные ограничения также и по причине человеческого фактора (респондент может сознательно искажать информацию или отказываться от ответа). Методы исследования, не предполагающие непосредственного общения с членами исследуемой социальной общности, носят вспомогательный характер; работа с ними подчинена методологической установке на выявление общественного мнения[Ломазов].

Решению указанной проблемы будет способствовать методологическая установка социологического исследования как способа выявления аксиологической парадигмы общества – совокупности господствующих ценностей общества. Общественное мнение является феноменом, производным от аксиологической парадигмы общества. Аксиологическая парадигма общества является сложным для исследования объектом, и получение исчерпывающих знаний о ней, тотальное выявление парадигмы является невозможным. Правомерно говорить о построении модели аксиологической парадигмы общества, о её моделировании в рамках исследования. Указанная модель априори не отражает действительную аксиологическую парадигму общества в полной мере. Здесь и далее термин «аксиологическая парадигма общества» может использоваться в двух значениях; им обозначается как собственно совокупность господствующих в обществе ценностей; так и модель таковой совокупности, построенная социологом.

Моделирование аксиологической парадигмы общества должно производиться следующим образом: исследователь формирует совокупность программных вопросов. Ответы на поставленные исследователем программные вопросы образуют аксиологическую парадигму исследуемого общества; они могут получаться различными методами социологического исследования, в т.ч. методами, не предполагающими коммуникативного взаимодействия с людьми (такими, как метод анализа документов). Такой способ обусловлен практической невозможностью осуществлять исследовательское взаимодействие с респондентом в рамках аксиологической и экзистенциальной проблематики.

На наш взгляд, указанные вопросы выглядят следующим образом:

­ насколько часто среди членов общества встречается поведение, обусловленное экзистенциальной фрустрацией (пьянство, наркомания, самоубийства и др.);

­ имеет ли место быть аномия как следствие массового экзистенциального вакуума;

­насколько популярна в обществе экзистенциальная проблематика, насколько часто люди пытаются найти ответы на вопрос о смысле жизни; насколько значима проблематика смысла человеческой жизни в дискурсе общества;

­ насколько часты в обществе обращения к психотерапевтам, психологам;

­ что считается обязательным для члена общества (наличие семьи, высшего образования, опыта воинской службы и др.);

­ какие специфические требования общество предъявляет к людям различного пола и возраста; есть ли специфические требования для мужчин и женщин, детей и стариков;

­какие профессии в обществе считаются престижными, а какие – нет;

­ какие социальные статусы какой степенью престижа характеризуются;

­ практики и институты воспитания подрастающего поколения: как выглядит воспитание подрастающего поколения, что предполагается как обязательное для изучения (к примеру, в Японии до определённого возраста школьники изучают этику; в школах СССР имел место быть предмет «Этика и психология семейной жизни»; это говорит о специфических ценностях японского и советского общества);

­насколько общество религиозно, в какой мере его социальные институты и практики подвержены влиянию религиозного мировоззрения; какое это мировоззрение; если общество является многоконфессиональным, требуется описание межконфессиональных взаимодействий;

­насколько среди членов исследуемого социального объекта распространена взаимопомощь; какие формы помощи имеют место быть в наибольшей степени; кому члены общества стараются помогать больше всего (дети, старики, инвалиды и др.), что особенно влияет на практики взаимопомощи в рассматриваемом обществе (религиозные нормы, инстинкт сострадания, строгие обычаи и др.);

­какие преступления, проступки, формы девиантного поведения встречаются среди представителей указанного общества с какой частотой; какие этические нормы с какой частотой нарушаются;

­ как относится исследуемое общество к различного рода преступлениям, проступкам и нарушениям этических норм; к каким оно относится более, а к каким – менее снисходительно;

­ какие поведенческие практики и социальные институты можно считать особенностью общества;

­ средства массовой информации: что они транслируют, какая тема для них наиболее популярна;

­какова элита общества, в чём её особенности (важность этого вопроса обусловлена тем, что элитарность некоторой подгруппы общества обусловлена ценностями общества в целом; в результате некоторого имплицитного либо эксплицитного соглашения общество признаёт некоторое существующее в его рамках сообщество элитой; следовательно в зависимости от ценностей общества определённые люди, в наибольшей мере способные актуализировать социально одобряемые ценности, становятся элитой. К примеру, в Иране элитой являются представители исламского духовенства, в то время как в США таковой являются миллиардеры и руководители корпораций; такое различие обусловлено религиозностью иранского общества в целом).

Указанный список вопросов является примерным для моделирования аксиологической парадигмы общества. На основании ответов на эти вопросы исследователь строит модель аксиологической парадигмы общества и самостоятельно делает выводы, какой смысложизненный ориентир наиболее распространён среди членов этого общества.

Исследователь может добавлять свои сведения к разрабатываемой модели аксиологической парадигмы общества, ставить свои собственные вопросы. Указанный список вопросов как таковой не является догмой, но он освещает основные аспекты общественной жизни, определяемые аксиологической парадигмой общества.

Методологическая установка на поиск типичного представителя некоторой социальной общности проблематична; поскольку степень влияния на социальную общность её членов, определённых как типичные представители, сильно варьирует от одной общности к другой, вследствие чего данные о типичном представителе исследуемой социальной общности социальной общности имеют различную ценность для прогнозирования ситуации объекта социологического исследования в зависимости от конкретного объекта исследования. На наш взгляд, более целесообразной является следующая процедура, включающая в себя следующие этапы:

­ разделение исследуемой социальной общности на входящие в неё социальные группы;

­ выявление в рамках исследуемой общности социальной группы, оказывающей наибольшее влияние на социальную общность в целом;

­ поиск типичного представителя выявленной социальной группы.

Иными словами, нужно найти не просто типичного представителя исследуемого общества, а типичного представителя наиболее влиятельной из входящих в него групп. Это повысит точность прогнозирования изменений ситуации исследуемого социального объекта.

В рамках социологии религии существуют различные представления о сущности религии и её влиянии на общество. В большинстве своём социологические теории, объясняющие сущность религии, исходят из того, что религия является результатом средством достижения имманентных целей (инструмент для контроля низших классов по К. Марксу, символическое выражение социального опыта людей по Дюркгейму и др.). На наш взгляд, религия есть явление в полной мере трансцендентное. Целью религии является спасение, именно это отделяет религию от науки (целью является познание), философии (целью является как познание, так и указание должного) и магии (целью является власть человека над природой). Именно из этого, на наш взгляд, следует исходить при исследовании религии.

Сравнительно недавно возникла научная дисциплина, называемая нейротеологией. Предметом её исследования является функционирование человеческого мозга в связи с религиозными переживаниями [Малевич: 2013, С.62-83]. Несмотря на то, что нейротеологические исследования указывают на различный характер изменения функционирования мозга человека в рамках религиозной практики, существует немало исследований, в рамках которых было выявлено специфическое функционирование мозга во время переживания религиозного опыта. Это является доказательством того, что религиозность заложена в природу человека и не является сугубо социокультурным конструктом. Это подтверждается и тем, что человек обладает специфическими религиозными чувствами и способен к религиозным переживаниям; а чувства и переживания не могут представлять собой социальные конструкты.

Имеют место быть даже научные исследования в сфере медицины, согласно которым молитвы действительно улучшают состояние больных и способствуют выздоровлению.

Однако на сегодняшний день среди российских учёных доминирует подход, одной из установок которого является деонтологизация религии как базовое условие всякой научной и философской рефлексии. В свете открытий в сфере нейротеологии такой подход стал проблематичным. Несмотря на то, что наука не может в полной мере выявить причинно-следственные связи, характеризующие подобные феномены, становится ясным, что религия имеет онтологический базис.

Религиозная проблематика тесно связана с проблематикой экзистенциальной. Многим людям религия даёт ощущение осмысленности их жизни, помогает переживать кризисы. Изменяя в соответствии с религиозными нормами свои интеракции, люди изменяют социальную реальность.

На наш взгляд, решение указанных проблем социологии религии приведёт к более глубокому пониманию взаимоотношений между религией и обществом.

 

Заключение

В рамках настоящей работы была рассмотрена проблематика социологии религии с позиции логоинтеракционизма. Проведённый анализ показал, что религия играет важную роль как в обществе в целом, так и для отдельного человека. Религиозная проблематика тесно переплетена с экзистенциальной проблематикой; в свою очередь, последняя имеет первостепенное значение для каждого человека.

В рамках религии имеет место быть трансцендентная рациональность, отличная как от коммуникативной, так и от инструментальной рациональности. Трансцендентная рациональность направлена на достижение некоторых целей в рамках трансцендентной картины мира.

Значение религии велико даже в постсекулярных обществах. Религиозные нормы и религиозная символика в таких обществах, хотя и потеряли первоначальный смысл, но, тем не менее, носят реликтовый характер, и продолжают определять ряд аспектов жизнедеятельности обществ, хотя и в меньшей мере.

Для анализа поведения религиозного человека было введено понятие трансцендентного действия, а также понятие трансцендентного социального действия. Это действие, направленное на трансцендентный мир.

Были рассмотрены методологические проблемы социологии религии, часть которых она унаследовала из социологической науки в целом, а часть являются её собственными. Были предложены решения указанных проблем.

На основании проведённого анализа принято решение сделать следующий вывод: логоинтеракционизм как теоретико-методологическая основа исследований в сфере социологии религии позволяет прийти к новым знаниям и решению специфических методологических проблем; прийти к указанным результатам посредством иных социологических теорий было бы крайне затруднительно.

 

Список использованных источников

 

1.  Бреская О.Ю. Изучение религиозности: к необходимости интегрального подхода // Социологические исследования. – 2011. – № 12. – С. 77–87.

2.  Иеромонах Хризостом (Филипеску). Любовь спасёт мир // URL:https://pravoslavie.ru/71791.html.

3.  Ильенков Э.В. Философия и культура – М.:Политиздат, 1991 – 464 с.

4.  Итунина, Н. Б. Концепция идеального Э. В. Ильенкова (к 95-летию со дня рождения философа) // Бюллетень науки и практики. – 2019. – Т. 5, № 10 – с. 295-302.

5.  Каргина И.Г. Социологические рефлексии современного религиозного плюрализма. – М.: МГИМО – Университет, 2014. –278 с.

6.  Ломазов А.В. Воля к смыслу как движущая сила общества // URL: http://www.newtheory.ru/sociology/chelovecheskoe-obshchestvo-v-poiskah-smisla-t6407.html (дата обращения: 06.01.2023).

7.  Ломазов А.В. Социологические исследования в свете логоинтеракционизма // URL: https://sociologyofreligion.ru/topic/11488/ (дата обращения: 03.10.2023).

8.  Малевич, Т. В. Нейротеология: теории религии и наука о мозге // Религиоведческие исследования. – 2013. – № 1-2(7-8). – С. 62-83.

9.  Руткевич Е.Д. «Социология духовности»: проблемы становления // Вестник Института социологии РАН. – 2014. – № 2 (9). – С. 36–65. URL: http://www.vestnik.isras.ru/files/File/Vestnik_2014_9/Rutkevich.pdf (дата обращения: 04.10.2023).

10.          Франкл В. Воля к смыслу – М.: Альпина нон-фикшн, 2018. – 228 с.

11.   Франкл, В. Сказать жизни «Да!». Психолог в концлагере – М.: Альпина нон-фикшн, 2018. – 239 с.

12.   Франкл, В. Человек в поисках смысла // М.: Прогресс, 1990. – 372 с.

13.   Хабермас, Ю. Будущее человеческой природы – М. : Весь Мир, 2002. – 208 с.

14.   Хабермас, Ю. Между натурализмом и религией –  М. : Весь Мир, 2011. – 512 с.

15.   Хабермас, Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие – Спб. : Издательство «Наука», 2011. – 383 с.

Работа принимала участие в конференции "Социология религии в обществе Позднего Модерна" в 2023 году.